Shalat merupakan tiang agama sekaligus manifestasi penghambaan tertinggi seorang makhluk kepada Khaliknya. Namun, secara esensial, shalat bukan sekadar rangkaian gerakan fisik dan pelafalan lisan yang bersifat mekanis. Ruh dari shalat terletak pada kekhusyuan, yakni sebuah kondisi di mana hati, pikiran, dan seluruh anggota tubuh tunduk secara totalitas dalam keagungan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Tanpa khusyu, shalat ibarat jasad tanpa nyawa yang kehilangan daya transformatifnya dalam membentuk karakter seorang mukmin. Para ulama salaf menegaskan bahwa tingkat keberuntungan seseorang dalam keimanannya berbanding lurus dengan kualitas khusyu yang ia hadirkan di hadapan Rabbnya.
Landasan ontologis mengenai khusyu dapat kita temukan dalam firman Allah yang menempatkan khusyu sebagai kriteria utama keberhasilan seorang mukmin dalam menjalani kehidupan dunia dan akhirat.
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ . الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ . وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ . وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ . وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ
Terjemahan dan Tafsir Mendalam: Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyu dalam shalatnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, dan orang-orang yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang menjaga kemaluannya. (QS. Al-Mu'minun: 1-5). Imam Ibnu Katsir dalam tafsirnya menjelaskan bahwa al-khusyu fi al-shalah hanya dapat dicapai apabila seseorang mengosongkan hatinya dari segala kesibukan duniawi dan memfokuskan seluruh atensinya hanya kepada Allah. Secara etimologis, khusyu bermakna al-sukun (ketenangan), al-khudu (ketundukan), dan al-tadhallul (kerendahan hati). Ayat ini mengisyaratkan bahwa khusyu bukan sekadar anjuran, melainkan prasyarat bagi tercapainya falah atau keberuntungan yang hakiki. Khusyu di sini mencakup ketenangan anggota badan serta kehadiran hati yang penuh rasa takut (khauf) dan harap (raja) kepada Allah.
Selanjutnya, dalam dimensi hadits nabawi, Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam memberikan panduan metodologis mengenai bagaimana seseorang seharusnya memosisikan diri saat berdiri di hadapan Allah. Hal ini berkaitan erat dengan konsep Ihsan yang menjadi puncak dari bangunan agama.
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ . قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ قَالَ مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ
Terjemahan dan Tafsir Mendalam: Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, maka jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu. (HR. Muslim). Hadits ini merupakan pondasi utama dalam membangun khusyu yang disebut sebagai maqam muraqabah. Syarah dari hadits ini menekankan bahwa kesadaran akan pengawasan Allah (maiyyah Ilahiyyah) harus hadir secara konstan dalam shalat. Jika seorang hamba merasa sedang diawasi oleh Sang Pencipta alam semesta, maka secara otomatis seluruh panca inderanya akan tertunduk, pikirannya tidak akan melayang ke urusan dunia, dan hatinya akan dipenuhi dengan pengagungan. Inilah yang disebut dengan khusyu al-qalb (khusyu hati) yang kemudian akan memancarkan khusyu al-jawarih (khusyu anggota tubuh).
Aspek teknis dalam fiqih shalat juga sangat menentukan tercapainya kekhusyuan. Ketenangan dalam setiap gerakan atau yang dikenal dengan istilah thuma'ninah merupakan rukun yang tidak boleh ditinggalkan. Rasulullah mengajarkan hal ini secara tegas kepada seorang sahabat yang shalatnya terburu-buru.
إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَكَبِّرْ ثُمَّ اقْرَأْ مَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ ثُمَّ ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَعْدِلَ قَائِمًا ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا وَافْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا
