Dalam diskursus keislaman kontemporer, tauhid bukan sekadar konsep teologis statis yang berhenti pada pengakuan lisan akan keesaan Tuhan. Tauhid adalah poros gravitasi bagi seluruh gerak kehidupan manusia, terutama di tengah arus modernitas yang cenderung mendewakan materi dan rasionalitas terbatas. Fenomena disrupsi moral dan krisis spiritual yang melanda masyarakat modern menuntut kita untuk meninjau kembali akar keyakinan kita. Sebagai seorang mufassir dan peneliti teks agama, penulis memandang bahwa tantangan tauhid masa kini tidak lagi sekadar berhala fisik, melainkan berhala-berhala maknawi seperti ego, popularitas, dan ketergantungan mutlak pada sistem materialistik. Untuk memahami urgensi ini, kita harus merujuk pada landasan primer eksistensi penciptaan manusia yang termaktub dalam wahyu.
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ . مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ . إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ
Terjemahan & Tafsir Mendalam:
Ayat yang terdapat dalam Surat Adz-Dhariyat ayat 56-58 ini merupakan deklarasi fundamental mengenai tujuan penciptaan. Secara etimologis, kata liya’budun (untuk beribadah kepada-Ku) dalam pandangan Sahabat Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma ditafsirkan sebagai liyuwahhidun (untuk mentauhidkan-Ku). Ini menunjukkan bahwa inti dari ibadah adalah pengesaan Allah. Dalam konteks kehidupan modern, ayat ini memberikan tamparan keras bagi paham materialisme. Allah menegaskan bahwa Dia tidak memerlukan rezeki atau makanan dari makhluk-Nya. Sebaliknya, Dialah Ar-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki) yang memiliki Al-Quwwah al-Matin (Kekuatan yang Sangat Kokoh). Ketika manusia modern merasa cemas akan masa depan ekonominya hingga mengabaikan prinsip syariat, mereka sebenarnya sedang mengalami degradasi tauhid rububiyah, karena seolah-olah menganggap kekuatan ekonomi global lebih dominan daripada kekuasaan Allah.
Tantangan berikutnya dalam menjaga tauhid di era digital adalah munculnya syirik khafi atau kesyirikan yang tersembunyi. Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memberikan peringatan keras mengenai fenomena riya yang seringkali menyusup ke dalam hati tanpa disadari, terutama ketika setiap amal ibadah cenderung dipamerkan di ruang publik virtual demi mendapatkan validasi sosial.
إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا جُزِيَ النَّاسُ بِأَعْمَالِهِمْ اذْهَبُوا إِلَى الَّذِينَ كُنْتُمْ تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا فَانْظُرُوا هَلْ تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً
Terjemahan & Tafsir Mendalam:
Hadits ini secara eksplisit menyebut riya sebagai syirik asghar (syirik kecil). Syarah dari hadits ini menjelaskan bahwa riya adalah melakukan ketaatan dengan tujuan selain Allah, atau menyertakan keinginan dipuji oleh manusia dalam ibadahnya. Di zaman modern, riya telah bertransformasi menjadi komoditas digital. Seseorang mungkin merasa tetap bertauhid karena tidak menyembah patung, namun ketika hatinya terpaku pada jumlah pengikut (followers) atau pujian netizen saat melakukan kebaikan, maka kemurnian tauhidnya sedang terancam. Allah menantang para pelaku riya di hari kiamat untuk mencari balasan dari mereka yang mereka pameri di dunia, sebuah retorika yang menunjukkan kesia-siaan amal yang tidak didasari keikhlasan mutlak (tauhid uluhiyah).
Kesadaran akan tauhid juga harus mencakup integrasi totalitas hidup. Islam tidak mengenal dikotomi antara yang sakral dan yang profan. Seluruh dimensi kehidupan, mulai dari politik, ekonomi, hingga urusan privat, harus dikembalikan kepada otoritas ketuhanan. Hal ini digambarkan dengan sangat indah dalam firman Allah yang memerintahkan komitmen totalitas seorang mukmin.
