Puasa merupakan rukun Islam yang memiliki dimensi vertikal dan horizontal yang sangat kuat. Secara ontologis, ibadah ini bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, melainkan sebuah bentuk penundukan syahwat demi meraih derajat takwa. Namun, validitas ibadah ini sangat bergantung pada pemenuhan aspek legal-formal yang dirumuskan oleh para fuqaha melalui penggalian hukum dari Al-Quran dan As-Sunnah. Dalam tradisi intelektual Islam, perbedaan pandangan di antara Madzhab Hanafi, Maliki, Syafii, dan Hanbali dalam merinci syarat dan rukun puasa bukanlah sebuah pertentangan yang memecah belah, melainkan sebuah kekayaan metodologis yang memperluas ruang ijtihad. Memahami batasan-batasan ini menjadi krusial agar ibadah yang dijalankan tidak terjebak dalam formalitas tanpa makna, melainkan berpijak pada fondasi ilmu yang kokoh.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Terjemahan dan Tafsir Mendalam: Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa. Ayat ini menjadi basis legitimasi (ashl) dari kewajiban puasa. Para mufassir menekankan bahwa penggunaan kata kutiba menunjukkan sebuah ketetapan hukum yang bersifat mengikat (fardhu). Secara semantik, puasa atau shiyam dalam bahasa Arab berarti al-imsak (menahan diri). Secara terminologi fiqh, puasa adalah menahan diri dari segala hal yang membatalkannya, mulai dari terbit fajar shadiq hingga terbenamnya matahari, dengan niat tertentu. Ayat ini juga menegaskan tujuan akhir dari syariat puasa, yaitu tercapainya malakah (karakter) takwa yang membentengi jiwa dari kemaksiatan.
مَنْ لَمْ يُبَيِّتِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ
Terjemahan dan Tafsir Mendalam: Barangsiapa yang tidak berniat puasa pada malam hari sebelum fajar, maka tidak ada puasa baginya. Hadits ini menjadi titik tekan krusial dalam rukun puasa, yaitu niat. Dalam Madzhab Syafii, Maliki, dan Hanbali, niat puasa fardhu (Ramadhan) wajib dilakukan pada malam hari (tabyeet). Niat merupakan pembeda antara kebiasaan (adat) dan ibadah. Tanpa niat yang disengaja dalam hati, aktivitas menahan lapar hanya akan dianggap sebagai tindakan biologis biasa. Madzhab Syafii bahkan mewajibkan niat dilakukan setiap malam karena setiap hari dalam Ramadhan dianggap sebagai satu ibadah yang berdiri sendiri (mustaqill). Sebaliknya, sebagian ulama Maliki memperbolehkan niat satu kali di awal bulan untuk seluruh hari Ramadhan, meskipun tetap dianjurkan memperbaruinya setiap malam.
الصَّوْمُ هُوَ الْإِمْسَاكُ عَنِ الْمُفْطِرَاتِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ مَعَ النِّيَّةِ
Terjemahan dan Tafsir Mendalam: Puasa adalah menahan diri dari segala hal yang membatalkan dari terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari disertai dengan niat. Kalimat ini merangkum esensi rukun puasa (Arkan al-Shiyam). Rukun pertama adalah niat, dan rukun kedua adalah al-imsak (menahan diri). Menahan diri mencakup segala sesuatu yang masuk ke dalam lubang tubuh yang terbuka (al-jauf) secara sengaja, serta menahan diri dari hubungan seksual dan muntah yang disengaja. Batasan waktu dari fajar shadiq hingga terbenamnya matahari adalah batasan syar'i yang tidak boleh dilanggar. Madzhab Hanafi memberikan rincian bahwa jika seseorang makan karena lupa, puasanya tidak batal, hal ini didasarkan pada keringanan (rukhshah) dari Allah bagi hamba-Nya.
شُرُوطُ وُجُوبِ الصَّوْمِ الْإِسْلَامُ وَالْبُلُوغُ وَالْعَقْلُ وَالْقُدْرَةُ عَلَى الصِّيَامِ
Terjemahan dan Tafsir Mendalam: Syarat-syarat wajibnya puasa adalah Islam, baligh, berakal, dan kemampuan untuk melaksanakan puasa. Syarat wajib (syuruth al-wujub) adalah kriteria yang menyebabkan seseorang dibebani kewajiban syariat. Islam menjadi syarat mutlak karena puasa adalah ibadah badaniyah yang memerlukan keimanan sebagai prasyarat diterimanya amal. Baligh dan berakal menandakan kesempurnaan akal seseorang untuk menerima khitab (seruan) hukum. Sementara itu, al-qudrah (kemampuan) memberikan pengecualian bagi mereka yang sakit atau lanjut usia yang tidak lagi mampu berpuasa, di mana syariat memberikan kompensasi berupa fidyah. Hal ini menunjukkan bahwa syariat Islam dibangun di atas prinsip kemudahan (taysir) dan tidak membebani di luar batas kemampuan manusia.
