Studi mengenai struktur agama Islam tidak dapat dilepaskan dari hadis monumental yang dikenal sebagai Hadis Jibril. Hadis ini merupakan fundamen teologis yang memetakan tingkatan keberagamaan manusia, mulai dari tataran formalistik-ritualistik (Islam), naik menuju tataran kognitif-transfomatif (Iman), hingga mencapai puncaknya pada tataran esoteris-eksperiensial yang disebut Ihsan. Secara epistemologis, Ihsan bukan sekadar perilaku baik dalam relasi horizontal antarmanusia, melainkan sebuah kesadaran ontologis tentang kehadiran Tuhan yang meliputi segala sesuatu. Para ulama mutaqaddimin telah merumuskan bahwa Ihsan adalah ruh dari setiap amal, di mana tanpa Ihsan, sebuah peribadatan hanya akan menjadi raga yang tak bernyawa. Analisis mendalam terhadap teks-teks otoritatif menunjukkan bahwa Ihsan memiliki dua pilar utama, yaitu Maqam Mushahadah (penyaksian) dan Maqam Muraqabah (pengawasan).
Dalam fragmen pertama dari dialog antara Malaikat Jibril dan Rasulullah SAW, kita menemukan definisi fundamental mengenai Ihsan yang menjadi landasan bagi seluruh perjalanan spiritual seorang hamba menuju Khalik.
قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِحْسَانِ قَالَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ رَوَاهُ مُسْلِمٌ فِي صَحِيحِهِ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ مَشْهُورٍ بِحَدِيثِ جِبْرِيلَ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَهُوَ أَصْلٌ مِنْ أُصُولِ الدِّينِ الْعَظِيمَةِ
Terjemahan & Tafsir Mendalam Blok 1:
Dia (Jibril) berkata: Beritahukanlah kepadaku tentang Ihsan. Rasulullah SAW menjawab: Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, maka jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Shahih-nya. Secara analitis, kalimat Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya merujuk pada Maqam Mushahadah. Ini adalah derajat tertinggi di mana hati seorang mukmin telah dipenuhi oleh cahaya makrifat sehingga seakan-akan hijab antara dirinya dan Allah tersingkap. Namun, Rasulullah SAW memberikan alternatif bagi mereka yang belum mencapai derajat tersebut dengan kalimat maka jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu. Ini adalah Maqam Muraqabah, sebuah kesadaran konstan bahwa Allah Maha Mengawasi setiap gerak-gerik lahiriah maupun lintasan batiniah. Para mufassir hadis menekankan bahwa penggunaan partikel ka-anna (seolah-olah) menunjukkan bahwa penglihatan di dunia ini bukanlah penglihatan indrawi (ru'yah al-bashar), melainkan penglihatan mata hati (ru'yah al-bashirah).
Selanjutnya, fondasi Ihsan ini diperkuat oleh penegasan Al-Quran mengenai kehadiran Allah yang bersifat absolut dan tidak terbatas oleh ruang maupun waktu, yang menjadi basis bagi doktrin Muraqabah dalam ilmu Akidah.
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَهُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
Terjemahan & Tafsir Mendalam Blok 2:
Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi. Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan. Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam. Dan Dia Maha Mengetahui segala isi hati. Ayat dari Surah Al-Hadid ini memberikan legitimasi teologis terhadap konsep Maiyyatullah (kebersamaan Allah). Kebersamaan di sini bukanlah kebersamaan secara fisik (ittihad) atau penyatuan zat (hulul), melainkan kebersamaan dalam hal ilmu, pengawasan, dan perlindungan. Frasa Wa Huwa Ma'akum (Dan Dia bersamamu) adalah inti dari Muraqabah. Kesadaran ini menuntut seorang hamba untuk senantiasa menjaga adab batiniahnya, karena Allah tidak hanya melihat apa yang nampak secara eksoteris, melainkan juga apa yang tersembunyi di dalam relung dada (bi dzatis shudur). Dalam tinjauan fiqih ibadah, kesadaran ini akan melahirkan khusyuk yang sempurna, karena seorang mushalli (orang yang shalat) akan merasa sedang berdialog langsung dengan Penguasa Semesta Alam.
