Shalat merupakan tiang agama yang menjadi barometer utama kualitas keimanan seorang hamba. Namun, shalat bukan sekadar gerakan fisik yang mekanis, melainkan sebuah pertemuan sakral antara makhluk dengan Khaliknya. Inti dari ibadah agung ini terletak pada khusyu, yang secara terminologi berarti ketundukan hati, ketenangan jiwa, dan kehadiran pikiran secara penuh di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Tanpa khusyu, shalat kehilangan ruhnya dan hanya menyisakan beban kewajiban lahiriah. Para ulama salaf menekankan bahwa khusyu adalah ilmu pertama yang akan diangkat dari muka bumi, sehingga mempelajarinya menjadi sebuah keniscayaan bagi setiap Muslim yang mendambakan kesempurnaan ibadah.
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
Terjemahan dan Syarah Tafsir: Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyu dalam sembahyangnya. Ayat pertama dan kedua dari Surah Al-Mu’minun ini menggunakan diksi aflaha yang berasal dari kata falah, bermakna keberuntungan yang abadi dan kesuksesan yang paripurna. Allah Subhanahu wa Ta’ala mengaitkan keberuntungan mutlak ini dengan sifat khusyu dalam shalat. Secara etimologi, khasyi’un menggambarkan kondisi air yang tenang atau tanah yang tunduk. Dalam konteks tafsir, Imam Ibnu Katsir menjelaskan bahwa khusyu dalam shalat hanya dapat dicapai oleh mereka yang mengosongkan hatinya dari segala urusan duniawi dan memprioritaskan interaksi dengan Allah di atas segalanya. Hal ini menunjukkan bahwa khusyu bukan sekadar pilihan, melainkan syarat utama bagi mereka yang ingin meraih derajat mukmin yang sesungguhnya.
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
Terjemahan dan Syarah Hadits: Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya, jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu. Potongan hadits yang dikenal sebagai Hadits Jibril ini merupakan fondasi dari konsep Ihsan, yang menjadi motor penggerak khusyu. Dalam analisis muhadditsin, terdapat dua tingkatan dalam hadits ini. Pertama, maqam al-mushahadah, yaitu tingkatan di mana seorang hamba merasa seolah-olah menatap keagungan Allah dengan mata hatinya sehingga dunia sirna dari pandangannya. Kedua, maqam al-muraqabah, yaitu kesadaran penuh bahwa Allah senantiasa mengawasi setiap gerak-gerik dan bisikan hati. Kehadiran rasa diawasi ini secara otomatis akan memaksa anggota tubuh untuk tenang (tumaninah) dan hati untuk tunduk, yang merupakan manifestasi fisik dan batin dari khusyu.
مَا مِنِ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلَاةٌ مَكْتُوبَةٌ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهَا وَخُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا إِلَّا كَانَتْ كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهَا مِنَ الذُّنُوبِ مَا لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وَذَلِكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ
Terjemahan dan Syarah Hadits: Tidaklah seorang Muslim mendapati waktu shalat wajib, kemudian ia memperbagus wudhunya, khusyunya, dan ruku’nya, melainkan shalat itu akan menjadi penghapus dosa-dosa sebelumnya, selama ia tidak melakukan dosa besar, dan itu berlaku sepanjang masa. Hadits riwayat Imam Muslim ini memberikan penekanan pada aspek metodologis. Kata yuhsinu (memperbagus) menunjukkan bahwa khusyu memerlukan upaya sadar dan persiapan yang matang, dimulai dari penyucian fisik melalui wudhu yang sempurna. Sinergi antara kebagusan wudhu, kekhusyuan hati, dan kesempurnaan ruku (mewakili gerakan fisik) menciptakan sebuah kekuatan spiritual yang mampu menggugurkan dosa-dosa kecil. Ini membuktikan bahwa khusyu memiliki dampak eskatologis yang nyata, bukan sekadar perasaan subjektif saat beribadah.
لَا يَزَالُ اللَّهُ مُقْبِلًا عَلَى الْعَبْدِ فِي صَلَاتِهِ مَا لَمْ يَلْتَفِتْ فَإِذَا صَرَفَ وَجْهَهُ صَرَفَ عَنْهُ
Terjemahan dan Syarah Hadits: Allah senantiasa menghadapkan wajah-Nya kepada hamba-Nya di dalam shalatnya selama hamba tersebut tidak menoleh. Jika hamba itu menolehkan wajahnya, maka Allah pun berpaling darinya. Hadits ini mengandung peringatan keras sekaligus motivasi tinggi mengenai urgensi menjaga fokus. Menoleh dalam shalat dibedakan menjadi dua oleh para ulama: iltifatul bashar (menolehkan pandangan mata/kepala) dan iltifatul qalb (menolehkan perhatian hati kepada selain Allah). Ketika seorang hamba membiarkan pikirannya melayang ke urusan perniagaan, keluarga, atau hobi saat berdiri di hadapan Sang Pencipta, maka secara maknawi ia telah berpaling dari Allah. Kehilangan atensi dari Allah merupakan kerugian terbesar bagi seorang mushalli, karena shalat yang tidak disertai kehadiran hati tidak akan memberikan bekas cahaya pada jiwa.
